¿Estuviste viviendo en Líbano? Sí. ¿Y cuanto tiempo llevabas estudiando árabe? Cuatro años. Ah, o sea, que con la lengua te apañaste perfectamente, ¿no?

Llegados a este punto puedes mentir, y asentir con la mejor de tus sonrisas, o darle la chapa al pobre que preguntó por cortesía y resumirle la situación lingüística en los países árabes, y la convivencia del árabe moderno y el árabe dialectal. Y sí, digo chapa porque cualquiera que te escuche pensará que te estás tirando el pisto. La pregunta es simple, la respuesta no tanto.

Tras una breve explicación de la importancia de la variedad dialectal y de cantidad de frustración y de anécdotas divertidas que pudo generar durante tu estancia en el país en cuestión, algunos quieren saber más e intentan incluso compararlo con realidades que conocen, a otros tan solo les resulta curioso y te agradecen la explicación. Lo que da que pensar es que al menos el 90% llega a la misma conclusión: Vamos, que es como si hubieras aprendido dos lenguas ¿no?

He ahí el dilema.

La dialectología tradicional sostiene que los dialectos derivan de una lengua anterior, homogénea, que se ve afectada por diversos factores: lingüísticos y extralingüísticos. Al igual que una protolengua da lugar a diversas lenguas hijas, una lengua homogénea da lugar a diversos dialectos, viéndose limitado este proceso de multiplicación de variantes solamente por los factores extralingüísticos (guerras, invasiones, cambios políticos).

Los dialectos son variedades de la misma lengua que han desarrollado diferencias fonológicas, gramaticales y léxicas y que además, según Chambers, vienen definidas generalmente por el carácter hablado, la falta de tradición escrita y por un requisito: la comprensión mutua.

A medida que uno va descubriendo un dialecto se plantea dónde está la línea que marca la diferencia, en qué momento un dialecto deja de ser dialecto para pasar a ser una lengua. Como estudiantes de árabe y de libanés, Tony y yo hemos discutido mil y una veces sobre el tema. Mientras él considera que las diferencias lingüísticas existentes entre las dos variedades son más que suficientes como para otorgar a ciertos dialectos la categoría de lenguas, yo me mantengo firme en su todavía estrecho vínculo con el árabe fusha y en la necesidad de muchos hablantes de dialecto de recurrir a este cuando las conversaciones se centran en cualquier ámbito de especialidad. Por otro lado, si bien la tradición oral del dialecto y su casi inexistente presencia en la literatura escrita podría hacer que nos decantáramos por una de las posturas, la reciente proliferación de numerosas producciones literarias escritas en dialecto y su presencia cada vez mayor en la publicidad y los medios de comunicación nos lleva a pensar que probablemente el comienzo de una tradición dialectal escrita no sea más que cuestión de tiempo.

No obstante, si como afirmaba Chambers los dialectos han de ser inteligibles entre sí, ¿por qué un libanés asegura no entender ni una palabra de lo que dice un marroquí? «Punto para Tony» pensé nada más leer la definición. Más tarde descubrí la “teoría de las ondas” y el concepto de continuum dialectal de los que habla la dialectología regional y que se basan en el carácter acumulativo de las diferencias lingüísticas. Dicho de otra forma, el lugar de origen del idioma será el punto de partida desde el que comenzarán a surgir las diferencias lingüísticas, que aumentarán cuanto más lejos nos encontremos del punto de partida. Por tanto es muy posible que los dos extremos de esta cadena no se entiendan, pero siempre estarán conectados por una cadena de inteligibilidad mutua. Las variedades de las áreas dialectales adyacentes siempre serán inteligibles, y no existirá ningún punto de ruptura lingüística, creándose así un continuum dialectal.

 La situación en los países árabes se ha definido tradicionalmente como una de diglosia, que según la definición de Ferguson, impulsor de este concepto, se refiere a una «situación de la lengua relativamente estable en la que, a los dialectos ya existentes en la lengua (entre los cuales puede haber uno o más dialectos regionales estándar) se les viene a superponer otra variedad ―muy diferente a aquellas y altamente codificada (en general mucho más compleja gramaticalmente) y medio de expresión de una literatura escrita, perteneciente a una época anterior o a otra comunidad de hablantes― que resulta ser el objeto de la educación oficial y el instrumento empleado para todos los fines escritos o de habla formal pero que, sin embargo, no es utilizada por ningún sector de la comunidad de hablantes en sus conversaciones ordinarias».

Sin embargo, esta definición no resultó lo suficientemente precisa para otros lingüistas de la época, que propusieron nuevos términos para designar aquellas situaciones de diglosia en las que la “variedad alta” y la “variedad baja” son dos lenguas diferentes que no comparten su función en la sociedad, acercándose así los conceptos de diglosia y bilingüismo. ¿Con que caso identificaríamos la situación lingüística del árabe en la actualidad?

Como último apunte, es necesario recordar que la colonización dejó como herencia en muchos de estos países una tercera variedad lingüística, completamente diferente a la que entonces existía allí, y que por motivos extralingüísticos gozó de un prestigio inusitado. Hoy en día esas lenguas continúan estando muy presentes en esos países; su enseñanza se promueve y su uso es constante, tanto en lo oral como en lo escrito.

Por mi experiencia creo poder afirmar que la mayoría de los beirutís que conozco cometerían más faltas en árabe fusha que en francés. Muchos de ellos se sienten incómodos manteniendo una conversación en árabe mientras incorporan con naturalidad palabras y frases en francés en su discurso cotidiano. Entonces, ¿qué papel juegan estas “terceras lenguas” en la realidad lingüística de estos países? ¿Podrán de alguna forma sustituir al árabe fusha como lengua común de comunicación? ¿Contribuirán de alguna forma a su desuso y como consecuencia los dialectos ganarán fuerza para ser definitivamente considerados lenguas independientes?

Personalmente, considero que son muchas las razones históricas, religiosas y culturales que vinculan al hablante de árabe con su lengua, y quiero pensar que estos fuertes lazos resistirán a circunstancias como el tiempo, los cambios y estrategias políticas, o la influencia de otras lenguas.

No hace falta decir que este post está pensado para que todos (estudiantes y profesores, españoles y árabes, expertos e interesados) opinéis. Mi objetivo es que compartáis con nosotros vuestros conocimientos e impresiones para que así todos nos enriquezcamos con vuestras aportaciones.

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