Bajo un título tan difuso como “conectores y marcadores temporales” hemos agrupado todas aquellas partículas que nos ayudan a ordenar el discurso cronológicamente o a delimitar un marco temporal, y las hemos dividido en tres burdos grupos. Hemos excluido las combinaciones de aspectos verbales porque son más materia de explicación que de chuleta.

No hemos añadido una traducción de la partícula en sí porque en muchas ocasiones eso lía más que ayuda. Creemos que es más efectivo estudiar y comparar los ejemplos e interiorizar los matices de cada una. Eso sí, se añade traducción de los ejemplos.

Podéis descargar la lista aquí. Por supuesto, si detectáis errores u omisiones comunicádnoslo para poder enmendarlo y mejorarlo para todos.

 Conectores y marcadores temporales

En el primer trabajo que conseguí nada más volver a España de Beirut (sí, amigos, saber árabe ayuda a encontrar trabajo) tenía que estar constantemente en contacto con una cartera de clientes saudíes (sí, amigos, si encontráis trabajo seguramente sea relacionado con países del Golfo), tanto por teléfono como por escrito. A esas alturas yo me creía perfectamente capacitado para realizar esa tarea sin problemas, pero pronto descubrí que tiene más miga de lo que parece.

Al poco de empezar me pidió mi jefe (saudí) que me presentara por escrito a una persona muy importante para la empresa (también saudí) y le presentara mis respetos. Dado que era una persona de tal tamaño, me esforcé en crear un texto más floreado de lo habitual, cuyo resultado fue el siguiente:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الدكتور فلان الفلاني

تحية طيبة وبعد

أولا أود أن أقدم نفسي. اسمي Antonio Galán، وسأكون المسؤول عن قسم [منصبي] لدى [اسم الشركة]. أرجو التكرم بالعلم بانني سأقوم بكل ما بوسعي لأجعل [مسؤولياتي] نجاحًا كاملًا.

ولأي استفسار آخر أنا تحت إشارتكم

واقبلوا منا فائق الاحترام والتقدير

Satisfecho con el resultado, se lo enseñé a mi jefe antes de enviarlo, pero parece ser que no le pareció lo suficientemente educado. Esto fue lo que me devolvió:

سعادة الدكتور فلان الفلاني         حفظه الله

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته،،،

أتشرف بالتواصل معكم و أود أن أعرفكم بنفسي، أنا أنطونيو غالان مسؤول [منصبي] في شركة [اسم الشركة] و نسعد بالتواصل معكم و نتمنى أن نلتقي بكم في أقرب فرصة عند زيارتكم المقبلة لمدريد. و سأواصل مسيرة زملائي السابقين في الشركة و سنسعى جاهدين بتقديم أفضل و أرقى الخدمات إن شاء الله.

كما أرحب بأي ملاحظة أو مرئيات من قبل سعادتكم

و تقبلوا فائق تحياتي،،

A pesar de esta anécdota, que una carta sea formal no quiere necesariamente decir que esté tan llena de formalismos. Se pueden escribir cartas elegantes y directas, que normalmente siguen la siguiente estructura:

1. Nombre del destinatario, mencionando su puesto o el título de tratamiento (…دكتور، سيد، سعادة، أستاذ) si procede. Normalmente tras mencionar el nombre se añade المحترم o الموقّر.
2. Saludo formal, que puede ser de tipo religioso (el más estándar es السلام عليكم ورحمة الله وبركاته) o no (como تحية طيبة وبعد).
3. Cuerpo del texto, en el que se expone lo que el remitente quiere. Hay que tener en cuenta que en este tipo de interacción hay que dirigirse al interlocutor en segunda persona del plural (أنتم), que es el tratamiento de respeto equivalente a nuestro “usted/ustedes”. Otro vocativo que puede utilizarse es حضرتكم.
4. Cierre, para el que se puede elegir entre varias fórmulas de agradecimiento o respeto (o poner varias juntas).

Ahora bien, ¿de qué manera llenamos el contenido para que la intención llegue y al mismo tiempo se guarden las formas? Al principio me asaltaban las dudas antes de pulsar “enviar”, pues no tenía manera de saber si el registro que estaba usando era correcto o no, pero con el tiempo me fui dando cuenta de que hay ciertas fórmulas que se repiten constantemente y que con unos mínimos cambios pueden transmitir lo que necesitas en cada ocasión.

A medida que me fueron saliendo fui haciendo acopio de ellas y elaborando una lista de la que durante una buena temporada no paré de echar mano. Aquí os la podéis descargar. Todas están extraídas de interacciones reales con remitentes árabes que he tenido personalmente o que otros compañeros han compartido conmigo, y van acompañadas de una traducción aproximada. Espero que algún día os haga falta, pues querrá decir que os ha tocado poneros “serios” con el árabe.

Salvo para cagarse en él y para estar como él, los árabes tienen para cada ocasión una coletilla mentando a Dios. Estas breves invocaciones son usadas con profusión por todo hijo del vecino, desde el más salafista al más laico, y, aunque le dan sal a las conversaciones, encontrárselas a la hora de traducir puede ser un suplicio y un desafío a la naturalidad.

A continuación, con carácter enunciativo pero no restrictivo, y por supuesto sin afán proselitista, una pequeña serie de estas coletillas. Así de paso inauguramos el año (por cierto, ¡feliz 2014!) y “purificamos”  un poco el ambiente antes de que Ana nos traiga la ristra de insultos libaneses que prometió en nuestra página de facebook. ¿Os sabéis alguno más?

!والله

Empezamos con uno muy sencillito y muy recurrente. Literalmente es “y Dios”, y se usa para remarcar la veracidad de lo dicho (por ejemplo: “أكيد شفت  البابا لما زرت الفاتيكان؟” “والله”). Podemos establecer una especie de escala de intensidad: la fórmula más sencilla sería والله, tal cual, sin vocal final. Para añadirle más veracidad se le pone una kasra al final (واللهِ!), y para más entusiasmo aún se dice واللهِ العظيم. Comparte intensidad con esta última وحياة الله! (“por vida de Dios”), muy oída en Líbano. Otras fórmulas que podrían considerarse equivalentes serían أقسُم بالله (“lo juro por Dios”) y la grandilocuente وربّ الكعبة (“por el Dios de la Ka’aba”), que yo pensaba que era puramente retórica y que si acaso se utilizaba era con fines humorísticos, pero la he oído usar a más de un joven saudí.

La misma expresión en interrogación (والله؟) es una coletilla muy usada para mostrar sorpresa ante lo que te están contando.

إن شاء الله

Posiblemente, la más ubicua de todas cuantas veremos hoy. Literalmente “si Dios quiere”, esta expresión idiosincrásica de la creencia en la providencia divina, se usa siempre que se habla del futuro, ya sea  de proyectos importantes (“إن شاء الله  سأتزوج في تموز هذه السنة”) o de cualquier banalidad (“بكرا إن شاء الله  رح زور الخياط”). Hay quien ve en ella la expresión idiosincrásica de la indolencia árabe, pues es una abierta invitación a la pereza (si Dios quiere, tal cosa pasará, y si no, no; así que no tengo por qué esforzarme, lo dejo en manos de Dios).

También tiene el significado de “ojalá”, palabra en nuestro idioma, por cierto, cuyo origen etimológico es el propio إن شاء الله (por ejemplo: “كيف الأمور؟  إن شاء الله خير”). Otra forma de expresar la idea, pero mucho más formal (es más fácil verla escrita que oírla) es بإذن الله (literalmente, “con el permiso de Dios”).

ما شاء الله

Estrechamente relacionada con la anterior, ما شاء الله (literalmente, “lo que Dios quiera”), tiene dos vertientes, una de ellas muy curiosa. El primer uso es para momentos de incertidumbre (“لا أعرف كيف ستكون نتائج الاختبار… ما شاء الله”). El segundo uso es para alejar el mal de ojo, y se dice cada vez que se menciona una virtud de alguien, pues, dado que todo lo bueno viene dado por Dios, si no se le reconoce cabe la posibilidad de que le arrebate a la persona en cuestión lo que previamente le ha dado. Así, por ejemplo, si la vecina te enseña su bebé tendrás que decir “شو حلو! ما شاء الله”, y si quieres elogiar a tu interlocutor por lo bien que habla árabe dirás “ما شاء الله! تحكي عربي كويس”. Por esa razón, es una frase que es muy común ver pegada a las lunas de los coches, colgada de retrovisores o añadida a edificios.

Se le puede añadir la preposición على seguida del pronombre de la persona a quien vaya referido: “ما شاء الله عليك! أنت شاتر بالرياضيات”. Para una dosis extra de piedad, se puede añadir el apéndice تبارك الله (bendito sea Dios): ما شاء الله تبارك الله.

En Líbano, por cierto, se usa mucho la expresión سمالله, una contracción de بسم الله, para las mismas circunstancias.

الحمد لله

Muy parecido al anterior. Literalmente “la alabanza es para Dios”, su equivalente en español sería “alabado sea Dios”, “gracias a Dios” o incluso “menos mal”. También se menta cuando ocurre algo bueno, pero, a diferencia de ما شاء الله, que se utiliza para cualidades duraderas, الحمد لله se usa para estados más temporales: aprobar un examen, salvarse de un accidente, llegar a tiempo cuando parecía que no ibas a poder hacerlo…

Uno de los usos más extendidos de esta expresión es la de responder a un “¿qué tal?” (كيفك؟). En ese caso, según el tono, puede ser “muy bien”, “bien”, “vamos tirando”, “no me puedo quejar”, “ahí andamos”…

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Dile a cualquier persona que sabes/estudias árabe y seguramente su reacción sea contestarte “salamalecom”, con mayor o menor fortuna en la pronunciación. En efecto, السلام عليكم (literalmente “la paz sea con ustedes”) es, junto con “inchallah” la expresión que más ha calado como paradigmática de la lengua árabe. Como saludo, según el país, puede resultar demasiado pesado o en excesivo formal (el caso de Líbano) o puede ser moneda de cambio (el caso de Arabia Saudí). La respuesta, como bien es sabido, es وعليكم السلام. Para más solemnidad, se puede completar la respuesta diciendo: وعليكم السلام ورحمة الله.

La versión completa del saludo (السلام عليكم ورحمة الله وبركاته, literalmente “la paz sea con ustedes, así como la misericordia y bendiciones de Dios”) es una manera muy formal de comenzar alocuciones públicas y correspondencia.

(بسم الله (الرحمن الرحيم

La gran mayoría de las obras de no ficción escritas en árabe comienzan con esta fórmula, que literalmente quiere decir “en el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso”. Sin embargo, su uso no se detiene ahí, sino que está muy muy extendido, dada la creencia en que todo lo que hace el ser humano en esta vida lo hace en nombre de Dios, y por ello es necesario encomendarse a él antes de comenzar cualquier tarea. Así, oiréis decir a un musulmán la expresión بسم الله en multitud de ocasiones: al empezar a comer, al montarse en un coche, al empezar un examen, al sumar el precio de los productos para darte el precio total, para darse ánimos al empezar un ejercicio con las pesas… La fórmula completa suele reservarse para ocasiones especiales, como discursos o escritura. Otra manera de formular la versión simple es diciendo يا ربّ (“oh, Dios”), que según el contexto puede ser también una expresión de resignación (algo así como un “ay, Señor, Señor…”).

يا الله

Un clásico. A lo mejor pronunciado letra a letra no dice nada, pero en cuanto lo decimos de una manera relajada (“¡yalla, yalla!”) nos damos cuenta de que es omnipresente. Traducible por “venga” o “vamos”, esta invocación (que literalmente es un llamamiento a Dios) puede escucharse a todas horas en todos los países árabes.

La misma frase, pero pronunciada con más énfasis (“¡ya allaaaaah!”) es un que lanza quien está harto de una persona o situación (يا الله! وقّف تسميني ¨مادام”! ـ).

الله يعلم

Literalmente, “sabe Dios”. Para cuando una respuesta es incierta. Ej: متى ستنتهي مسلسلة باب الحارة؟ الله يعلم. Otra que podría considerarse parecida es الله يوفّر (literalmente, “Dios proveerá”), que se aplica más a casos de incertidumbre material.

الله معك

Literalmente, “Dios esté contigo”. Se trata de una manera muy corriente de despedirse que yo he escuchado principalmente en el Sham. Muy parecido a nuestro ya casi extinto “con Dios”. Se responde usando la misma fórmula.

سُبحان الله

Junto con الله أكبر (“Dios es el más grande”), esta es la fórmula de alabanza por antonomasia (literalmente, de hecho, significa “¡alabado sea Dios!”). Uno de sus usos más comunes, además del enaltecimiento, es el de exclamación ante espectáculos sorprendentes, maravillas de la naturaleza, bellezas que dejan atónito… Una especie de “¡la virgen!”, “¡Dios mío!”, “¡madre mía!”, “¡adiós!”, “¡guau!”.

Parecido a este, aunque tiene un grado mucho menor de sorpresa, es يا لطيف!!!, que no deja de ser una invocación a Dios usando uno de sus 99 nombres (el Amable).

لا حول ولا قوة إلا بالله

No confundir con el anterior. Aunque esta también sea una fórmula de alabanza (que literalmente significa “no hay poder ni fuerza sino en Dios”), el contexto en que se utiliza es diferente: es una expresión que se utiliza cuando quieres contener tu rabia o cualquier otro sentimiento negativo, para no salirte de tus casillas (cuando te chocas con el coche, cuando te insultan y quieres soltar una galleta…). También es una reacción muy común al encontrarse con una catástrofe.

Los usos de esta frase no acaban aquí, pues al parecer existe un hadiz de Muhammad que dice: من قال (لا حول ولا قوة إلا بالله) كانت له دواء من تسعة وتسعين داء ايسرها الهم, es decir, «quien dice “no hay poder ni fuerza sino en Dios” tiene un remedio para 99 males, de los cuales el más simple es la tristeza de ánimo»).

الله يرحمه

Tras mencionar el nombre de un difunto se suele usar esta frase, que literalmente significa “que Dios se apiade de él”. Es, por tanto, un equivalente casi exacto de nuestro “que en paz descanse”.

Cuando nos referimos a un fallecimiento, para dar el pésame, se usan otras dos frases: إنا لله وإننا إليه راجعون (“de Dios somos y a Dios volveremos”) y البقاء لله (“solo Dios es inmortal”).

الله يستر عليك

Literalmente, “que Dios te cubra”. Para esta expresión me han dado dos interpretaciones, según el sentido que se le dé a “cubrir”: La primera es que se trata de una especie de elogio al interlocutor, al que se desea que Dios le proteja. En este sentido, es similar a حيّاك الله (“que Dios te mantenga vivo”). La segunda interpretación me parece más sugerente, aunque no estoy tan seguro de su veracidad: lo usan las mendigas en Líbano (pero no los mendigos) para dirigirse a las transeúntes (y no a los transeúntes) y desearles que Dios tape los escándalos en que pueda estar envuelta, para que nadie se entere de sus pecados, una especie de pacto entre mujeres. Aún no he encontrado a nadie que interprete “cubrir” en su quinta acepción.

حفظه الله

Una manera muy formal que se menciona después de dirigirse a alguien vivo, ya sea tu interlocutor en la correspondencia escrita o una tercera persona muy respetable. Significa “que Dios lo guarde”.

الله يخلّيك

Una manera dialectal de decir “por favor”.

الله يخلينا إياك

Muy parecida a حياك الله y الله يستر عليك en su primera acepción. Literalmente, “que Dios te conserve entre nosotros” . Es muy dialectal y muy adorable.

أعوذ بالله 

Esta frase la usa el creyente para encomendarle a Dios su protección. La primera parte (أعوذ بالله) quiere decir “Dios me proteja” y si le sigue la preposición من se puede añadir el elemento del que se busca protección: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم (“que Dios me proteja de Satanás”), أعوذ بالله من الشر (“que Dios me proteja de la maldad”), أعوذ بالله من قهر الرجال (“que Dios me proteja del poder de los hombres”)…

أستغفر الله

Literalmente, “que Dios me perdone”. Para los sentimientos de culpa.

لا سمح الله

El equivalente exacto, tanto en significado como en uso, de “Dios no lo quiera”: se dice cuando se plantea una situación hipotética que comporta una desgracia para alguien. Ej: تصور، ما سمح الله، أن غدا صار لك حادث سير.

Cuando la desgracia o mal es inminente, se suele usar الله يساعدنا (“que Dios nos ampare”), frase que también puede usarse, por cierto, en tono de burla (en plan “madre mía, qué zoquete/pesado, Señor, dame paciencia”).

 الله يلعن أباك

Para finalizar, vamos con un par de maldiciones que son insultos en toda regla, así vamos abriendo boca. El primero es el quizá para nosotros suave الله يلعن أباك, “Dios maldiga a tu padre”, que es garantía de guantazo. El segundo es الله بيخّرب بيتك, cuya traducción puede sonar cándida (“Dios destruya tu casa”), pero que, por lo menos en Líbano, no puedes usar más que con gente de confianza, pues es de lo más fuerte que puedes decir a alguien sin mentarle a la familia.

No es extraño que el estudiante de árabe clásico enloquezca la primera vez que visita un país árabe y tiene, por tanto, su primer contacto real con el dialecto. Si bien la diferencia de pronunciación es una de las razones principales que nos impiden reconocer el árabe que estudiamos en “esos sonidos indescifrables que dice aquí la gente” (como ya comentamos en el post de fonética), los cambios que experimentan los verbos al conjugarse tampoco nos facilitan mucho la labor.

Los libaneses viven el presente, disfrutan del momento, y no lo digo yo, ellos mismos se encargan de repetirlo constantemente. Por eso y porque es un elemento fundamental en cualquier lengua, hoy vamos a aprenderlo juntos.

Hay dos maneras principales de expresar el presente en libanés: el verbo conjugado en presente (ya sea simple o continuo) y el participio activo (اسم فاعل). Puesto que los usos del participio activo no solo se reducen al tiempo presente, nos centraremos esta vez en la conjugación del verbo, y dejaremos el participio activo para otra ocasión.

Empecemos con unas características generales de los verbos en libanés (que como veréis en el próximo post se aplican también a los pronombres):

• Desaparecen los duales (هما y كما).
• Se unifican los plurales masculino y femenino de la 2ª y 3ª persona (هم هنّ y كم كنّ).

Para explicar la conjugación del presente partiremos de su “equivalente” en árabe clásico, el مضارع مرفوع. Desde cualquier verbo conjugado en مضارع مرفوع, realizaremos los siguientes cambios:

• Eliminaremos la ن del final de los verbos de la 2ª persona del singular femenino (أنتِ) y de la 2ª y 3ª persona del plural (إنتو و هنّ).
• Añadiremos una ب al comienzo del verbo en todas las personas, excepto en la 1ª del plural (نحن) en la que añadiremos una م por motivos de cacofonía.

Aquí tenéis un ejemplo del verbo شرب (beber):

A continuación, tres verbos conjugados en presente y su correspondiente audio: عمل ، شاف ، أعطى

• El verbo عمل es uno de los más utilizados en libanés. Su significado es “hacer”, y no “trabajar” como en clásico. Nos servirá de modelo para verbos regulares en general que toman kasra al formar el مضارع, como por ejemplo عرف (saber).

Por ejemplo:

1. Shu bt3amle el yom? = ¿Qué haces (tú femenino) hoy?
2. By3arefo kill shi = Lo saben todo

• El verbo شاف significa “ver” y como verbo cóncavo (فعل أجوف) nos servirá de ejemplo para otros verbos cóncavos cuya segunda radical sea و , como: كان (estar, ser), قال (decir), دار (dar vueltas), باس (besar), داس (pisar), فات (entrar), راح (ir), etc.

Por ejemplo:

1. Bshufak 2ariban = Te veo pronto
2. Ma btrou7o 3al madrase bel 3oTle = No vais al colegio en vacaciones
3. Mira btbous okhta kill yom = Mira besa a su hermana todos los días

• El verbo عطى significa “dar” y como verbo defectivo (فعل ناقص) nos servirá de ejemplo para otros verbos defectivos que tengan como tercera radical una ى, como por ejemplo مشى (andar).

Por ejemplo:

1. Bukra b3atikon l kteb = Mañana os doy el libro
2. (Henne) 3atul byemsho warana = Siempre andan detrás de nosotros

Ahora os dejo con una canción de Nancy Ajram en la que podéis ver gran cantidad de verbos en presente en contexto. Fijaos bien, entre los verbos que se conjugan en la canción encontramos verbos de todos los tipos. No quiero alargarme mucho más, por eso me limito a dejaros la letra con los verbos que nos interesan marcados en violeta. No obstante, si a alguien le surge cualquier tipo de duda, o necesita alguna explicación o traducción de la canción, estaremos más que encantados de contestarle

Mira Al Haber, gracias, gracias, gracias, por ilustrar con tu voz este hilo de posts y por tu paciencia al enseñarme canciones como esta

¿Estuviste viviendo en Líbano? Sí. ¿Y cuanto tiempo llevabas estudiando árabe? Cuatro años. Ah, o sea, que con la lengua te apañaste perfectamente, ¿no?

Llegados a este punto puedes mentir, y asentir con la mejor de tus sonrisas, o darle la chapa al pobre que preguntó por cortesía y resumirle la situación lingüística en los países árabes, y la convivencia del árabe moderno y el árabe dialectal. Y sí, digo chapa porque cualquiera que te escuche pensará que te estás tirando el pisto. La pregunta es simple, la respuesta no tanto.

Tras una breve explicación de la importancia de la variedad dialectal y de cantidad de frustración y de anécdotas divertidas que pudo generar durante tu estancia en el país en cuestión, algunos quieren saber más e intentan incluso compararlo con realidades que conocen, a otros tan solo les resulta curioso y te agradecen la explicación. Lo que da que pensar es que al menos el 90% llega a la misma conclusión: Vamos, que es como si hubieras aprendido dos lenguas ¿no?

He ahí el dilema.

La dialectología tradicional sostiene que los dialectos derivan de una lengua anterior, homogénea, que se ve afectada por diversos factores: lingüísticos y extralingüísticos. Al igual que una protolengua da lugar a diversas lenguas hijas, una lengua homogénea da lugar a diversos dialectos, viéndose limitado este proceso de multiplicación de variantes solamente por los factores extralingüísticos (guerras, invasiones, cambios políticos).

Los dialectos son variedades de la misma lengua que han desarrollado diferencias fonológicas, gramaticales y léxicas y que además, según Chambers, vienen definidas generalmente por el carácter hablado, la falta de tradición escrita y por un requisito: la comprensión mutua.

A medida que uno va descubriendo un dialecto se plantea dónde está la línea que marca la diferencia, en qué momento un dialecto deja de ser dialecto para pasar a ser una lengua. Como estudiantes de árabe y de libanés, Tony y yo hemos discutido mil y una veces sobre el tema. Mientras él considera que las diferencias lingüísticas existentes entre las dos variedades son más que suficientes como para otorgar a ciertos dialectos la categoría de lenguas, yo me mantengo firme en su todavía estrecho vínculo con el árabe fusha y en la necesidad de muchos hablantes de dialecto de recurrir a este cuando las conversaciones se centran en cualquier ámbito de especialidad. Por otro lado, si bien la tradición oral del dialecto y su casi inexistente presencia en la literatura escrita podría hacer que nos decantáramos por una de las posturas, la reciente proliferación de numerosas producciones literarias escritas en dialecto y su presencia cada vez mayor en la publicidad y los medios de comunicación nos lleva a pensar que probablemente el comienzo de una tradición dialectal escrita no sea más que cuestión de tiempo.

No obstante, si como afirmaba Chambers los dialectos han de ser inteligibles entre sí, ¿por qué un libanés asegura no entender ni una palabra de lo que dice un marroquí? «Punto para Tony» pensé nada más leer la definición. Más tarde descubrí la “teoría de las ondas” y el concepto de continuum dialectal de los que habla la dialectología regional y que se basan en el carácter acumulativo de las diferencias lingüísticas. Dicho de otra forma, el lugar de origen del idioma será el punto de partida desde el que comenzarán a surgir las diferencias lingüísticas, que aumentarán cuanto más lejos nos encontremos del punto de partida. Por tanto es muy posible que los dos extremos de esta cadena no se entiendan, pero siempre estarán conectados por una cadena de inteligibilidad mutua. Las variedades de las áreas dialectales adyacentes siempre serán inteligibles, y no existirá ningún punto de ruptura lingüística, creándose así un continuum dialectal.

 La situación en los países árabes se ha definido tradicionalmente como una de diglosia, que según la definición de Ferguson, impulsor de este concepto, se refiere a una «situación de la lengua relativamente estable en la que, a los dialectos ya existentes en la lengua (entre los cuales puede haber uno o más dialectos regionales estándar) se les viene a superponer otra variedad ―muy diferente a aquellas y altamente codificada (en general mucho más compleja gramaticalmente) y medio de expresión de una literatura escrita, perteneciente a una época anterior o a otra comunidad de hablantes― que resulta ser el objeto de la educación oficial y el instrumento empleado para todos los fines escritos o de habla formal pero que, sin embargo, no es utilizada por ningún sector de la comunidad de hablantes en sus conversaciones ordinarias».

Sin embargo, esta definición no resultó lo suficientemente precisa para otros lingüistas de la época, que propusieron nuevos términos para designar aquellas situaciones de diglosia en las que la “variedad alta” y la “variedad baja” son dos lenguas diferentes que no comparten su función en la sociedad, acercándose así los conceptos de diglosia y bilingüismo. ¿Con que caso identificaríamos la situación lingüística del árabe en la actualidad?

Como último apunte, es necesario recordar que la colonización dejó como herencia en muchos de estos países una tercera variedad lingüística, completamente diferente a la que entonces existía allí, y que por motivos extralingüísticos gozó de un prestigio inusitado. Hoy en día esas lenguas continúan estando muy presentes en esos países; su enseñanza se promueve y su uso es constante, tanto en lo oral como en lo escrito.

Por mi experiencia creo poder afirmar que la mayoría de los beirutís que conozco cometerían más faltas en árabe fusha que en francés. Muchos de ellos se sienten incómodos manteniendo una conversación en árabe mientras incorporan con naturalidad palabras y frases en francés en su discurso cotidiano. Entonces, ¿qué papel juegan estas “terceras lenguas” en la realidad lingüística de estos países? ¿Podrán de alguna forma sustituir al árabe fusha como lengua común de comunicación? ¿Contribuirán de alguna forma a su desuso y como consecuencia los dialectos ganarán fuerza para ser definitivamente considerados lenguas independientes?

Personalmente, considero que son muchas las razones históricas, religiosas y culturales que vinculan al hablante de árabe con su lengua, y quiero pensar que estos fuertes lazos resistirán a circunstancias como el tiempo, los cambios y estrategias políticas, o la influencia de otras lenguas.

No hace falta decir que este post está pensado para que todos (estudiantes y profesores, españoles y árabes, expertos e interesados) opinéis. Mi objetivo es que compartáis con nosotros vuestros conocimientos e impresiones para que así todos nos enriquezcamos con vuestras aportaciones.

¡Esperamos vuestros comentarios!

¿Creías que con tener una buena base de fusha y ver las noticias en Al Jazeera bastaba para tener una buena comprensión oral? De eso nada, monada. Entre el árabe estándar y los dialectos (de cuya importancia ya hablamos un poquito) se sitúa una “tierra de nadie” lingüística llamada “la tercera lengua” (اللغة الثالثة).

La tercera lengua consiste, en el mejor de los casos, en un fusha inmaculado en su gramática pero más ligero, liberado de estructuras cargantes y con un vocabulario accesible, en ocasiones hablado con la pronunciación característica de cada región. Algo así como lo que se escucha en cualquier noticiario. En el peor de los casos es un galimatías, un árabe estándar pronunciado segun la fonética de cada dialecto y plagado de marcas lingüísticas dialectales (demostrativos y relativos suelen ser los primeros en sustituirse por sus equivalentes dialectales, más simples) y un vocabulario que cambia de país a país.

Entre medias hay, evidentemente, una gradación. En cualquier caso, y por regla general, el hablante árabe emplea en los contextos formales esta tercera lengua, se acerque más a un extremo o al otro. Por supuesto, esto tiene sus ventajas, la primordial es la dinamización de la lengua, que se hace más fluida y cercana a la manera en la que realmente se habla. Sin embargo, tiene el inconveniente, sobre todo para el estudiante de árabe, de que si no se está habituado a la variedad lingüística del orador se corre el peligro de no entender nada.

El saber un dialecto (o varios) ayuda, y mucho, en la comprensión de esta tercera lengua, sobre todo cuanto más se acerca al segundo extremo. De cualquier modo, es importantísimo habituar el oído a los diferentes acentos. ¿Cómo? Escuchando mucho árabe y siendo consciente de las “desviaciones” respecto a lo estándar. Se hace necesario conocer algunas generalidades de cada dialecto (morfológicas, sintácticas, fonológicas y léxicas) para luego identificarlas en los discursos en esta tercera lengua y comprenderlos mejor.

Ahora bien, ¿dónde escuchar este árabe? Las siguientes webs os pueden ayudar:

• Comencemos por algo suave: la pronunciación. Cada acento tiene su pronunciación idiosincrásica, unos transforman la ق en ء, otros pronuncian la ج como nuestra “g” (ga, gue, gui, go, gu)… En este interesante sitio, creado por el DLIFLC (dependiente del ejército de EE.UU.), se presentan diversas grabaciones leídas por hablantes de diferentes países árabes. Es interesante escuchar la misma grabación leída por varios oradores, e intentar asimilar la pronunciación de cada uno para ver qué la hace característica. Como son discursos pausados y correctos podemos centrarnos en esta tarea y no tanto en la comprensión.
• Saltemos al ruedo: enfrentarse con discursos improvisados. Al Jazeera lanzó en 2005 un canal llamado الجزيرة مباشر, en el que los espectadores pueden participar enviando videos o llamando por teléfono. Las intervenciones no se editan, por lo que es un campo de prácticas ideal: hablantes de todo el mundo árabe y todos los niveles educativos hablan en un registro estándar, cada uno a su manera, a veces más cercano al fusha, otras al dialecto, pero siempre con un “toque” característico que en ocasiones podrá dificultar la comprensión. Aguzando el oído y siendo consciente de la procedencia de cada participante se podrá avanzar mucho en la comprensión de la variedad oral del árabe moderno estándar.

Son solo dos lugares en los que practicar, pero dan bastante juego. Si conocéis algún otro recurso web, libro o similar… ¡no dudéis en compartirlo con nosotros en los comentarios!

Sin embargo, no me quejo en absoluto. La gramática árabe es como un buen cemento: al principio es denso, pero a medida que se asienta se convierte en una sólida estructura alrededor de la cual se puede construir sin miedo ni demasiada dificultad una competencia lingüística aceptable. La profesora que durante más tiempo nos fue abriendo camino en el aprendizaje del árabe en la universidad no solo fue capaz de insuflarnos su amor por la lengua y la literatura e intentó ser innovadora en sus clases, sino que también, aquí y allá, nos daba pinceladas de dialecto egipcio: esto allí se pronuncia así, en Egipto dicen así, allí esta palabra significa esto otro…

Mientras Ana apuntaba todos esos datos con fruición (el virus Nancy ya habitaba en ella) yo pasaba completamente: no sabía ver la importancia de los dialectos, en aquel entonces eran para mí algo secundario que solo servían para distraerme de aprender el árabe “correcto”. Esas pinceladas, un trimestre escaso de árabe marroquí y un fragmento de una canción de Um Kulzúm repetido en bucle fueron las únicas enseñanzas de dialecto que recibí en la universidad. Mientras tanto, yo estaba tan satisfecho de poder entender titulares de periódicos, traducir literatura contemporánea y seguir, si bien a duras penas, un noticiario en árabe.

Esa autocomplacencia duró hasta mi visita a Líbano, donde me llevé un buen bofetón de realidad. Durante mi primera semana allí ocurrió mi batallita favorita: Entré a un furn (un restaurante de comida rápida tradicional, por decirlo de alguna manera) y pedí de comer y de beber en mi pedante fusha (اريد واحد من هذا و من هذا,من فضلك). El dependiente se me quedó mirando divertido y respondió: اين سيفك؟ (¿dónde te has dejado la espada?). Como si yo fuera un caballero medieval que estaba en Beirut de visita.

Yo entrando a por un manushe

Pronto me di cuenta de que el árabe que llevaba años aprendiendo apenas se usaba para comunicarse: hablar en fusha provocaba la risa, en algunas clases de la universidad se usaba el libanés, la comunicación con árabes de otros países se hacía en sus respectivos dialectos o en una especie de acercamiento entre ambos… En definitiva, me di cuenta de que si quería comunicarme con los árabes debía de dejar un poco de lado aquella variedad que con tanto sudor había adquirido y abrazar el dialecto… O eso o desperdiciar un año entero hablando en inglés y francés.

Esta experiencia sirve de ejemplo de lo que, por lo que he visto, creo que es la tónica general entre los estudiantes de árabe en España. En las universidades (no solo en la UAM, hablando con estudiantes de otras universidades parece que es un defecto común) se da mucha importancia al árabe moderno estándar y se pospone (o directamente se minusvalora) la enseñanza de variedades dialectales, olvidando que es con estas con las que se realiza la gran mayoría de conversaciones cotidianas, y castrando el potencial comunicativo de los alumnos.

Que no se me malinterprete. El árabe estándar es una lengua viva, de enorme importancia cultural y social, y, por qué no decirlo, interesantísima y bella. Su estudio es insalvable para todo aquél que quiera profundizar en el mundo árabe, pues es una lengua que actualmente se utiliza, y mucho. Sin embargo, opino (y esto lo opino hoy, pues durante años he cerrado los ojos a esta realidad) que su estudio ha de ir acompañado del estudio de alguna variedad dialectal, pues no puede considerarse competente al hablante de una lengua extranjera que no sea capaz de comunicarse con mediana fluidez con un hablante nativo.